老子(道德經)——學悟有得(第十七章)
【原文】太上①,不知有之;其次,親而譽之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉②,有不信焉。猶兮,其貴言③。功成事遂,百姓皆謂“我自然”。
【注解】
①太上:最高,最上的。此處意為高明的領導。
②信不足焉:缺乏誠信。有不信焉:不會信任。
③猶:慎重,謹慎。貴言:不隨意發(fā)號施令。
【譯文】
最高明的領導,是駕馭無形之中默默無聞為人們辦事,人們都不一定覺察得到,不一定認識他;次一等的,人們常常會親近和稱贊他;再次一等的,人們卻畏懼和害怕他;最次一等的,人們卻輕視和侮辱他。誠信不夠的人,民眾也不會信任他。慎重啊,好的領導必須是不輕意發(fā)號施令。大功告成諸事遂愿,老百姓都會說:“我們本來就應該這樣”。
【學悟有得】
本章的主題是論述治國之道。老子根據老百姓對管理者的反應和態(tài)度,依次列舉了四種類型:
第一種,老子認為是最理想、最完美的管理者,因而稱之為“太上”,這樣的管理者是能駕馭于無形之中,不興師動眾、不亂作為、不干擾百姓的正常生活,只默默無聞地為人們辦實事、辦好事,為百姓造福,而老百姓卻不一定認識他,甚至于不一定知道他的存在。
第二種,是善于有形駕馭的管理者,能夠貼近百姓,取悅民眾,喜好張揚。因而老百姓愿意親近他,稱贊他。
第三種,是靠地位和權威來統(tǒng)治的管理者,不僅不能貼近百姓,反而利用高壓政治和殘酷手段來欺壓百姓,因而老百姓畏懼和害怕他。
第四種,是失信于民,妄加作為的管理者,嚴重缺乏誠信,不作為且亂作為。老百姓對其已經失去了信心和耐心,甚至產生了厭惡情緒。因而百姓由害怕和畏懼轉而為侮罵和反抗。
為此,老子特別強調:誠信不足的人,人們也不會信任他。管理者必須要慎重啊,好的領導必須是不輕易發(fā)號施令,必須取信于民、大公無私、為而不妄。讓人們能夠真正享有充分的自由,人人平等,生活安康,社會安定,這樣才會功成名就,諸事遂愿。老百姓也都會說“我們本來就應該這樣啊”。
本章通過描述老百姓對于管理者的看法和態(tài)度,所展示出的幾種政治形態(tài),是老子從另一個角度來闡述管理者必須踐行“處無為之事,行不言之教”的“無為而治”的治國理念。
老子(道德經)——學悟有得(第十八章)
【原文】大道廢,有仁義;智慧①出,有大偽②;六親不和,有孝慈③;國家昏亂,有忠臣。
【注解】
①智慧:此處是指智巧文飾。
②偽:狡詐虛偽,偽善。
③孝慈:孝行和慈愛。
【譯文】
大“道”被廢棄,便有了所謂的仁義;智巧文飾出現,便有了狡詐和虛偽;父子、兄弟、夫婦不再和睦,便有了所謂的孝行和慈愛;國家政治昏暗,便有了所謂的效忠臣子。
【學悟有得】
本章是老子通過論述認識論中現象與本質的關系,從而進一步從辯證法的角度來揭示社會的政治弊端。
老子認為,如果一味地追求有等級制度的“仁義”,那么,倡導平等博愛的“大道”就會被廢棄了;社會上狡詐虛偽行為的出現,是因為有智巧文飾成為政治時尚;在所謂的“忠孝”背后,偏偏是父母、兄弟、夫妻的親情疏離和國家昏暗及社會動蕩不安。在此,老子告誡人們要透過現象看本質,不要被表面現象和一些輿論的巧辯所迷惑,從而要進一步認識“遵道而行”的重要性。
本章說明:在郭店簡本中雖無“智慧出,有大偽”此句,而在帛書和通行本均有,況且根據老子在第3章“使夫智者不敢為也”及第19章“絕智棄辯”、“絕偽棄詐”的論述,故從。
(朱遠東)
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